第十五章 33-41節 (Mar_15:33-41)
耶穌的死
「從午正到申初，遍地都黑暗了。申初的時候，耶穌大聲喊著說：『以羅伊！以羅伊！拉馬撒巴各大尼？』翻出來就是：『我的上帝！我的上帝！為什麼離棄我？』旁邊站著的人，有的聽見就說：『看哪，他叫以利亞呢！』有一個人跑去，把海絨蘸滿了醋，綁在葦子上，送給他喝，說：『且等著，看以利亞來不來把他取下。』耶穌大聲一叫，氣就斷了。殿裡的幔子從上到下裂為兩半。對面站著的百夫長看見耶穌這樣斷氣，就說：『這人真是上帝的兒子！』還有一些婦女遠遠地觀看；內中有抹大拉的馬利亞，又有小雅各和約西的母親馬利亞，並撒羅米。就是耶穌在加利利的時候，跟隨他、服事他的人，還有別的許多婦女，是同耶穌上耶路撒冷來的。」Mar_15:33-41 (和合本)
三小時狂暴的人類激情，在上帝般的忍耐中被忍受，隨後是三小時的黑暗，將凡人的仇恨壓制成沉默，或許也促成了祂身邊那個辱罵者的一絲悔悟。這是一種超自然的陰霾，因為在逾越節的滿月期間，日食是不可能的。我們是否該說，正如末日將臨之時一樣，大自然與人類產生了共鳴，太陽的天使在受苦的主面前掩面？
或者，這是更可怕的日食之影，因為現在永恆的父向祂所喜悅的子掩面？
在某種真實的意義上，上帝離棄了祂。我們必須為這可怕的陳述尋求一種意義——毫無疑問是不充分的，因為我們所有的思想都無法企及這樣的現實，但這種意義必須擺脫推託和逃避。
將這節經文僅僅視為詩篇（詩篇22篇）的標題，認為耶穌在默誦這首大體上歡快的詩篇，是完全不能令人滿意的。為什麼只有這一節被大聲喊出來？如果耶穌所受的不是極致的靈魂痛苦，那麼對群眾、對聖約翰、對悔改的強盜來說，會產生多麼錯誤的印象。不，我們感覺到，這節經文從未像現在這樣達到其最完整的意義——大衛的任何經歷都無法比這更深刻地投下陰影，因為我們在悲傷中問的是「為什麼我們離棄了上帝？」，但耶穌說的是「為什麼祢離棄了我？」
這種對離棄原因的無知，反駁了那種認為祂感到自己是罪人，並「因身為宇宙中最大的罪人，背負了全人類的罪，而承受了無限悔恨」的舊觀念。一個有這種感覺的人，既不能稱上帝為「我的上帝」，也不能問為什麼被離棄。
這更不允許我們相信，父將耶穌與罪完全等同，以至於對祂「發怒」，甚至「極度憎恨祂」。這些觀念是將理論推向狂野和不敬極端的產物，當仔細審視時，它們將思想混亂歸咎於神性，將聖者誤認為罪人，或者更確切地說是罪人的總和。但當我們從神聖意識轉向上帝對作為我們代表的基督的垂聽，轉向祂恩典的顯現或隱沒時，情況就大不相同了。祂的恩典被遮蔽，這從耶穌在其他地方都稱祂為「我的父」，唯獨這裡稱「我的上帝」這一事實中顯而易見。即使在客西馬尼園，祂也稱「阿爸，父」，這種改變並不表示心靈的疏離，但確實表示了距離感。因此，我們既有被離棄的感覺，又結合了那曾經在「上帝啊，祢是我的上帝」這句話中呼吸的確信。
因此，那位從未失去與天國最親密交通和陽光般微笑的主，在最後時刻為我們樹立了靈魂最艱苦的掙扎和最嚴肅的努力的榜樣：在黑暗中，不憑經歷、不憑情感，單單因為上帝是上帝，而不是因為我快樂，而信靠祂。
但是，那些試圖掏空耶穌之死救贖意義，只留下崇高生命與死亡之吸引力和啟發的人，必須回答這些艱難的問題：上帝為何離棄那位完美者？或者，祂為何指控上帝離棄了祂？祂的追隨者兩次使用這個詞，卻能誇口說自己被打倒卻不被離棄，並且在他第一次受審時，眾人都離棄了他，但主站在他身邊（2Co_4:9; 2Ti_4:16-17）。門徒怎麼可能高過他的主？
唯一的解釋在於祂自己的話，即祂的生命是作為多人的贖金（Mar_10:45）。使我們得平安的懲罰，而非我們罪疚的悔恨，是在祂身上。難怪聖馬可，這位從不偏離敘事去進行評論或闡釋的人，卻小心翼翼地保留了基督臨終遺言中的這一句。
父聽了祂兒子的呼求。在那呼喊聲中，神秘的黑暗消散了，耶穌的靈魂從重擔中解脫出來，使祂意識到了肉體的痛苦；群眾的嘲弄轉變為敬畏。在他們看來，祂的「以羅伊」或許真的能召喚以利亞，那偉大而顯赫的日子，他們願意緩解那種連斯多葛式的堅毅都無法禁止這位最溫柔的受難者去承認的乾渴。隨後，救贖世界的痛苦結束了；一聲大喊表明耗竭並未完全；耶穌「氣就斷了」。[9]
藉著幔子，也就是祂的肉身，我們得以坦然進入至聖所；現在祂開闢了道路，殿裡的幔子不是被凡人的手，而是從上到下裂開了。當罪被贖去，我們進入的權利不再被剝奪時，進入至聖所的道路便顯而易見地敞開了。
百夫長看見祂的死本身是不正常的、神蹟性的，並伴隨著神蹟奇事，便說：「這人真是個義人。」但這樣的告白不能止步於此：如果祂是義人，祂就是祂所宣稱的一切；祂敵人的嘲弄洩露了他們仇恨的秘密；祂是上帝的兒子。
「百夫長看見」……「還有一些婦女遠遠地觀看」。誰能忽略其中的聯繫？她們溫柔的心並沒有完全崩潰：正如百夫長看見並得出結論，她們也看見了，並在麻痺心靈的悲傷中，隱約感覺到，即使在這樣的毀滅和苦難中，上帝離耶穌並不遠。
當主說「成了」時，不僅是意識痛苦的終結，也是輕蔑和侮辱的終結。祂的身體不見朽壞，骨頭也不折斷，也不會留在敵人的手中。
對猶太偏見的尊重，使羅馬人沒有將耶穌的身體留在十字架上腐爛，而即將到來的安息日也不容褻瀆。亞利馬太的約瑟知道這一點，便大膽進去見彼拉多，請求領取遺體。他以前只是暗中作門徒，但致命的危機激發了隱藏的勇氣，他在議會中反對了自己民族的罪行，在看似徹底失敗的時刻，他選擇了美好的一份。這位膽怯的人大膽地「進去」，冒著祭司階層的怒視，甚至使自己不潔，放棄了參與神聖節期的份，只為贏得接觸死者那進一步的不潔。
彼拉多小心地核實了如此迅速的死亡；但當他確定事實後，「便將屍首賜給約瑟」，視為無用之物。他的輕浮表現在那不尋常的動詞[10]和名詞中：他「慷慨地給予」，他「贈送」的不是約瑟所說的「身體」，而是「屍首」，那倒下的東西，就像一棵再也不會復甦的、被連根拔起的樹。反思上帝竟與這被贈送給唯一願意請求的權貴之人的東西進入了永恆的聯合，是何等奇妙。想到人們竟甘願失去永恆獲利的機會，想到何等無價的珍寶被贈送或當作廢物丟棄，是何等奇妙。想像約瑟今天在天堂的感受，當他懷著感恩和愛，注視著那曾經一度被託付給他虔誠照料的榮耀身體，是何等奇妙。
聖約翰告訴我們，尼哥底母帶來了一百斤沒藥和沉香，他們一起用這些香料和預備好的細麻布包裹祂；約瑟將祂安放在自己嶄新的墳墓墓，那裡未曾被死亡玷污。
耶穌就在那裡安息。祂的朋友們沒有那種會阻止他們用大石頭封住門口的希望。祂的敵人設置了守衛，並封了石頭。逾越節的圓月使夜晚如白晝般清晰，而湧入城市及其郊區的眾多陌生人，使得任何盜竊企圖比在其他季節更加絕望。
一個被處決的冒充者的顫抖門徒，能對一具屍體做什麼呢？擁有它又能有什麼希望？但如果他們沒有偷走它，如果基督教的道德榮耀不是源於蓄意的謊言，為什麼不拿出屍體來羞辱他們狂熱的夢想呢？識別它是非常容易的。鞭打、十字架和長槍留下了不可磨滅的證據，而強盜們被打斷的骨頭，完成了主神聖身體的絕對孤立。
上帝的護理沒有留下任何預防措施，以滿足誠實和坦率的探究。問題依然存在：祂會將基督的靈魂留在陰間，還是讓祂的聖者（這是對耶穌身體的稱呼）見朽壞？
同時，在這所謂的三天三夜裡——這段時間觸及了第一天和第三天的邊緣，以及中間的安息日——耶穌分享了普通人的屈辱，即靈魂與身體的分離。祂像死人一樣睡了，但祂的靈魂在祂應許悔改者將要去的地方，在樂園中得到更新。
[9] 試圖證明祂的死是由於心臟物理破裂的巧妙而合理的嘗試，有一個致命的弱點。死亡來得太晚了；最嚴重的壓力已經緩解。
[10] 即在新約中，除了這裡之外只出現過一次。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「這更不允許我們相信，父將耶穌與罪完全等同，以至於對祂『發怒』」：本段反映了反對「刑罰代贖論」（Penal Substitutionary Atonement）中極端觀點的立場；其他宗派如改革宗（Reformed）傳統則主張，基督在十字架上確實承擔了上帝對罪的公義憤怒，並與罪完全等同。